朝位真士

序

今日は子供祝福式礼拝ですが、今日はフィリピ2・1～11節からイエス・キリストの模範を学んで行きましょう。この手紙は獄中書簡と言われています。この書簡は獄中の中でフィリピの人々に語った手紙です。この教会はマケド二ヤの東の端にあるその地方第一の町で、当時ローマの植民地であった。（使徒16・12）。この地は、パウロがヨーロッパ大陸に伝道した最初の土地として有名です。彼が第二回伝道旅行の際、トロアスにいた時、夜、幻の中に1マケド二ヤ人が現れて、「マケド二ヤに渡ってきて、私たちを助けてください」と懇願するのを聞き、聖霊の特別な導きによって、そこに行き､伝道したのであります（使徒16・6節以下）。その時、ルデヤを始め熱心な信者が起こった。しかしパウロ達は迫害に会い、投獄されたが、神の力によって救い出され、そこの獄吏一家が救われるに至った。それは紀元53年頃のことであった。その後紀元58年頃に、第3回伝道旅行の際、パウロは再びこの地を訪ねた。

本

　フィリピ2・1～11節を見て下さい。ここでは信者の生涯の模範であるイエス・キリスト（今も主は卑しい奉仕のうちに御自身を再現される）この2章1～4節は一致と謙遜に関する勧め。5～11節は謙遜の模範であるキリストの姿とその高挙。まず1～5節を見て下さい。ここでは交わりの一致が延べられています。フィリピの教会でパウロは実際的な一面をここで語っています。すべてのキリスト者は、キリストとの関係において同じ体験ももっているのですから、それに根ざして､お互いの間に一致をあらわさなければなりません。1節のキリストによる勧めは、キリストによる慰め、助け、はげまし、愛の励ましは、キリストに基づく力づけの意味であります。キリスト者の交わりは、お互いにキリストの慰めと励ましをもたらし合う交わりである。ともにイエスを主と告白することによって、聖霊によって生まれ変わったお互いのい間に交わりに目覚めさせられ、同情と理解とを相互に深く持つことを、教会において学ぶのであります。もし、教会の中にこうしたものがいくつかでもあるなら、どうか同じ思いとなり、同じ愛の心を持ち､心を合わせ､1つの思いになって、わたしの喜びを満たしてほしいとパウロは願っています。信仰の交わりは、そういう余裕と忍耐とを、愛と謙遜によって持つ、この交わりの具体化こそ、パウロの喜びを完全なものにする。ピリピの教会に人たちも、このことを理解して、そこでは、党派心や虚栄が克服されて、お互いにへりくだった心をもって交わりが成される。愛において、自分のことばかりでなく、他人のことも考えるとき、自己中心的な考えでなく、他人の立場や問題を同情し、また尊敬する心が生じ､互いに人を自分よりすぐれた者として取り扱ってゆくことが出来ます。キリストは、隣人たちを、その道具として、御心を成される。隣人は、愛の働き場であると共に、愛をうける場でもあります。そして、キリスト御自身の比類のない謙遜がつぎの

2章６～１１節に語られています。ここではキリストの謙遜と高挙が語られています。

この箇所は、２つの部分に分類されます。５～８節は、イエスの謙遜について、９～１１節は、それに対して神がイエスを高く挙げられたことを述べています。

結び

もう１度２・１～１１節を見て下さい。ピリピ教会の中には、利己的野心を満足せようとした人々がいました。イエス・キリストが意図されただ１つのものは、たとい奉仕されることになったとしても、人々に奉仕することであった。ピリピ教会の中には、自分が人々から注目されたいと願う人々がいた。しかしイエスが意図されたただ１つのものは､人々の目が神に集中することであります。このように、キリストに従う者は、いつでも自分のことではなく、他の人々のことを考え、自分の栄光ではなく神の栄光を考えなければならない。キリストの模範をもう１度聖書２・６～１１節を見て下ださいここにキリストの模範を見ることが出来ます。今日は子供祝福式ここに子供のような素直なキリストを見ることができます。

謙遜と愛を持つて、教会に人々に仕えて参りましょう。

朝位真士

序

今日はローマ15・14～21節を通して聖書を学んでいきましょう。このローマ15章は一致と自己放棄。種々の満たし。霊的負債。1～13信仰の弱い者に対する愛の態度。14～33節

パウロ自身に関する陳述。14～16ローマ書を記した理由。17～21パウロの使命と働き。22～29ローマ訪問の希望。30～33祈りの要求。祝祷。ローマ人への手紙の学びもいよいよ最終段階となります。15・14節でパウロは1章から語り続けてきたことを静かに振り返っています。そして､改めて、14節に「兄弟たち」と呼びかけて､結びに入ります。ローマ教会の兄弟姉妹は、実に善意に溢れ、救いにおけるあらゆる知恵に満ち、互いに訓戒し合うという「自浄能力」のある者たちでした。その成熟した彼らであればこそ、彼らに救いに関する記憶を鮮明にするため、遠慮せず思い切って書いてきました。それは、とりも直さず、異邦人のために「キリスト・イエスに仕える人」となるためだったのです。その宣教者パウロの姿をこの箇所でしつかり見てまいりましょう。

本

ローマ15・14～21節をみてください、とくに14～16節のところでは福音宣教の目的が語られています。福音宣教者とは、「キリスト・イエスの仕え人」です。福音の本質は、教説でも倫理、道徳でもありません。福音とはイエス・キリスト御自身です。イエス・キリストというお方を人々に宣べ伝え､紹介し、結び合わせることが伝道です。パウロここで、「神の福音のために祭司の役を勤め」とか、異邦人を神への「ささげ物」､「供え物」にするなど礼拝に関わる用語を用いています。実は､キリスト・イエスに「仕える」という用語も、「礼拝する」と言う言葉の語源となっています。今日、礼拝を司る牧者が何を至高の目的として奉仕しなければないかを明白にここで見ることが出来ます。その至高の目的は、全てのクリスチャンたちが、「聖霊によってきよめられた、御旨にかなうささげ物」となることです。神からの恵みを受け立てられた伝道者や牧師の究極の目標がここにあります。これは牧師・伝道者だけでなく、全てのクリスチャンな目標であります。1人1人が「聖霊によって聖なる者」となる。「御旨にかなう捧げ物」､「神に喜ばれる供え物」となる。ここにこそ福音宣教者の目的があります。当然､私達の教会の到達点もここにあります。パウロがローマ人への手紙を書いた意図もここにあります。実に､ホーリネスこそ、福音宣教の究極の目的です。１０軒の家を建てかけるよりも1軒の家を完成する方が大切であるとかってバックストン先生は語られたそうです。聖霊による聖化の恵みがお互いの中に徹底されるように祈りましょう。次に15・17～19節をもう1度見て下さい。ここに福音宣教者の手段が記されています。これを見ると、パウロの福音宣教は徹頭徹尾、神の恵みにより、キリスト・イエスによってなされたことがわかります。パウロの「誇り」は、自慢ではなく、神の栄光をほめたたえる誇りでした。神の恵みはこんなに素晴らしいことをしてくださる。わたしはキリスト・イエスに用いられたに過ぎないということです。コリント1・15・10節に､パウロは使徒たちの中でだれよりも多く働いて来たと言いつつも、「しかしそれは、わたし自身ではなく、わたしと共にあった神の恵みである」と言っています。小島伊助先生は「万事聖霊、万事祈祷」とよく言われたそうですが、福音宣教の手段は、まさに「わたしの霊によるのである」以外の何ものでもありません。19～21節を見て下さい。福音宣教の熱望をパウロは語っています。

結び

イザヤ52・15ｐ1149「それほどに、彼は多くの民を驚かせる。彼を見て､王たちも口を閉ざす。だれも物語らなかったことを見、1度も聞かされなかったことを悟ったからだ」ここにパウロの宣教の秘訣がありました。パウロの引用句は、未知の伝道地における先駆者を、大胆にするものは、実に、神のみことばと、みことばを通して活動する聖霊の導きであります。

彼は「言葉とわざ、しるしと不思議との力、聖霊の力によって」と語っています。ローマ15・19節「しるしや､奇跡の力によって働かれました」私達も福音宣教の聖なる野望に燃え、くまなく、地域に福音を宣べ伝え､世界宣教の幻に生きる者となりたいと思います。

朝位真士

「主は大牧者」２０２０・１１・１説教要旨

序

今日は詩篇２３編１～６節を通して聖書を学んで行きましょう。これは感謝と平安に満ちた詩篇であります。主は羊飼いとして私達を世話し、守り、導いて下さる。信仰者は神の家の客人としてだけでなく、家族の一員として、あつかわれるということであります。この詩篇は言わば、ダビデの生涯を通じての信仰の喜びを要約したものといえます。それでは具体的にはどのような状況が挙げられるだろうか。サムエル記下１７・２７～２９ｐ５０９という出来事を挙げる事が出来るでしょう。また詩篇２７編はこの詩篇を理解する上で参考になります。この小さな詩篇はイエス・キリストにおいて大きく花開いたということができます。イエスは「良い牧者」として、羊に永遠の命を与えて下さった（ヨハネ１０章、１ペテロ２・２５）。内容区分1～3節主は羊を養い導いて下さる。4～6主は羊を守り喜ばせて下さる。

本

詩篇23編を1～6節まで見て下さい。ある注解者はわれらの良い牧者。その与える全ての恵み1～4牧者である神の恵みの讃美。5、敵前の饗宴の恵み。6、恵みと憐れみの継続の確信。ダビデは若い頃牧者であったので（サムエル上16・1）､牧羊者としての経験があり、ここに自分と神との関係を牧者と羊との関係たとえてその恵みを讃美（1）しています。旧約聖書では神と民との関係を、新約聖書では主と教会との関係をたびたび牧者と羊との関係をたびたび牧者と羊との関係にたとえています。（詩80・1イザヤ40・11、ヨハネ10・11，14、へブル13・20、1ペテロ2・25）。この牧者たる神こそ恵みの無尽蔵の財源であります。（1終、フィリピ4・19）、みどりの野とは食物は豊にあり、心気をさわやかにする所、憩いの汀とは渇く事を知らず、休息するによい所で、主はそこで我々を養い、休ませたもう（2）。彼はわたしたちを救って新生命を与えたもうのみではなく、その後の信仰生活においてもわたしたちを正しい道を歩ませ（3）、どんな試練困難にも、また実際死の瀕した時にも共にいまして力づけ（4始め）､懲らしめの中にも慰め（4終）、迫害の中でも恩恵を喜びと楽しみを満たしたもう（5、油も酒も聖霊の型（1ヨハネ2・27，エフェソ5・18，詩篇140・14）。こうして私達は現世では終生恩恵と憐れみを受け、天国では永遠に幸福を受けるのであります（6）。この詩篇は何回読んでも､味わえば味わうほど恵みを感じる詩篇であります。3000年の昔牧者であったダビデが感激をもって深い恵みの経験を歌ったこの詩によって、どんなに多くの人が慰められ励まされた事でありましょう。悲しむ者は慰められ、乏しい者は信仰が与えられ、死の岸辺に立った者は勝利の力を得た。これは詩篇中の詩篇であります。主は「良い羊飼い」で（ヨハネ10・11、14）､その羊であるわたしたちにすべての物を供給し（1）､安息と（2）、生命を与え（3）、叉私達が迷うことがないように先に立って導き（3）、試練の暗黒の中にも共にいまして守りたもう。それ故彼に従う者には恐怖がなく（4）、かえつて慰めと（4）喜びと楽しみがあり、幸福な交わりとあふれる恵みを受けます（5）、この世でも天国でも永遠の恵みと神の国の幸福とを受ける（6）。

結び

もう1度詩篇23編を見て下さい。主に信頼する者の人生が常に恵みで満たされ､溢れるほどであるという感謝の表現であります。羊の喜びは、敵からの守りを具体的に示されます。6節は、羊が安全な囲いの中に守られるように、主に従う信仰者は主の家の中に住む事が出来、休息を与えられるということであります。「いつくしみ」とは良いことという意味で、健康や必要が備えられという事と考えることができる。「恵み」とは神の愛と守りの実感であります。それがいつもわたしを追ってくる。「主に家」とは、ダビデにとってはエルサレムの主の家であり、私達にとってはイエスをかしらとする教会であります。主の羊は、繰り返し主の家に帰って来るし、叉主の羊の安息は主の家にこそある、という意味であります。

例話―1人の婦人伝道師105歳で召天されたかた御主人も牧師であられたが3人の子供を残して戦死されたけれども、その婦人伝道師は70年間教会に仕え、いつもこの詩篇23編を口ずさんでおられ、とくにご主人が戦争に行く時にイエス様に祈りなさいと言われていつも主に祈って3人の子供達を育てて、彼女がいつも言っていたことは「「わたしには何も欠けることがない」と言われていたそうであります。その教会の牧師がいっていました。その婦人伝道師の働きで多くの方々が救われ､悩みを解決されたそうです。

朝位真士

序

　今日はローマ１５・１～１３節を見ていきましょう。この１５章は一致と自己放棄。種々の満たし。霊的負債。１～１３信仰の弱い者に対する愛の態度。１～４弱者のためのキリストのような自己放棄。５～７キリストにならってのキリスト者の一致。８～１２ユダヤ人と

異邦人の一体となっての讃美。１３喜びと平安の満たし。１４～３３節パウロ自身に関する陳述。１４～１６本書を記した理由。１７～２１パウロの使命と働き。２２～２９ローマ訪問の希望。３０～３３祈りの要求、祝祷。と分解しています。

本

ローマ１５・１～１３節を見て下さい。一致は聖霊の与えられるものでありますが、謙遜、柔和、寛容、愛を持って、互いに忍び合い、これをも守らなければなりません。（エペ４・２～３）。そのために､福音的自由を会得した信仰の強い者も、弱い者と歩調を合わせるために、自ら弱い者のようになって一致しなければならない。（１）、この１５・１～６節声を合わせて、パウロは、１２章以下に、キリスト者の實践をとりあげ、キリスト教共同体に属するキリスト者１人１人のあり方、世俗的権威に対するキリスト者の態度、食べ物の問題、特定の日を重んじる問題などについて指示を与えた｡１５章にいたって、彼は、すべてを言い終わったことの喜びを抑える事が出来ないので、これを祈りとしてあらわし、全キリスト者が勝利を称える大合唱に加えられるように願ったのであります。キリスト者の勝利は、十字架を負う生活の中にあります。強い者は弱い者の重荷を担うのであります。これは、キリストとの生命的なつながりを持つことであります。苦しみなくて栄冠はありません。これが、キリスト者の生活の原理であります。重荷を負うには、忍耐と慰めとを必要とします。この２つは、聖書と神から出て来ます。忍耐は、ただ忍従という意味だけでなく、大胆と堅実という要素をも含んでいる語であります。ここに、希望の基礎があります。希望は勝利の希望であって、キリスト者の心は、ここに焦点を合わせられ、大合唱となって、勝利の歌が歌い出されるのであります。これこそ、神をあがめることにほかならない。これが、パウロの第

１の祈りであります。７～１３節は全人類の参加。キリストもわたしたちを受け入れて下さったように、あなたがたも互いに受け入れて､神の栄光をあらわすべきであります。とパウロは語っています。パウロは、キリストを媒介にする一致の問題をさらに具体的にしています。キリストは神の真実を明らかにするために､割礼のある者の僕となられたという救済史を今１度明らかに示し、救いが、全人類に及んでいることを印象づけようとしたのであります。そして、パウロは、詩篇１８・４９，申命記３２・４３、詩篇１１７・１､イザヤ１１・１，１０，の順序で、ギリシャ語７０人訳聖書を引用して、イスラエル人と異邦人とは１つの旗の基に集められ､神への讃美に全員が参加するという予言を示しています。もう１度１２節を見て下さい。信仰は、キリストのみわざはキリストの独走ではなき、父なる神のみこころと一致する御業であることを知るのであります。

結び

特に１５章１３節をみてください。この祈り中には、希望の出所なる神、この神に対する信仰、信仰の中で与えられる喜びと平和（平安）とが、筋道正しく献げられています。さらにこれが聖霊によって、神との生命的な繋がりによる希望となるようにと、パウロは祈るのであります。信仰はともすれば、人間のわざと考えられがちであります。信仰が、神の御業への反射運動で、神の賜物にほかなりません。これを確認され続けるためには、聖霊の力添えがなければなりません。聖霊は、キリストを証し、神は天にいまし、人は地上にあることを私達に忘れさせたまわないからであります。このようにして､希望は、与えられるものであることが、はっきりしてくるのであります。もう１度１５・１３節を見て下さい。今日のテーマはここより題をつけさせて頂きました「希望の源である神が、信仰によって得られるあらゆる喜びと平和とであなたがたを満たし、聖霊の力によって希望に満ちあふれさせてくださるように」わたしたちも､「神の栄光のためにキリストが受け入れてくださる」（１５・７）という恵みにあずかった者として、信仰と、希望と愛を持って､自分たちの置かれた場所で神の栄光をあらわしていきたいものです。希望の源である神、まさに恵みの源泉です。主を信じ､信頼するという信仰のパイプからあらゆる喜びと平和・平安が流れ出ます。そして聖霊の導火線によって希望に満ち溢れるようになるのです。祈りましょう。

朝位　真士

序

　今日はローマ１４・１３～２３節を通して聖書を学びましょう。このローマ１４章は信仰の弱い者に対する態度。自由と愛の道。意見より愛。分解（信仰の弱い者に対する愛の態度）１～６相互の信仰を裁いてはならないこと。７～９私達の生も死もキリストのためであること。１０～１２ひとりびとり皆キリストのさばきの座の前にたつことを思って､人を裁くべきでないこと。１３～２１食べ物と愛の道（食物によって兄弟をつまずかせてはならないこと）２２～２３信仰によって行うべきこと。

本

ローマ１４・１３～２３節を見て下さい。ここでは一口で語ると信仰生活の中心と周辺を語っています。この１４・１３～１８節は愛の配慮が語られています。食物に関して､パウロは、もう１度、これを取り上げて、基本的な考え方をうちだしています。彼は､消極的な面と、積極的な面との二面を語るのであります。消極的な面について、彼は妨げになる物や、つまづきとなる物を兄弟に前に置かないように「決意」するのだという。しかし、こうすることの動機は、互いにさばき合う事の原因となるものを除きさるということであります。神が､命じておられないことは、お互い愛によって決定すべきことであります。食べ物のことで、愛が失われたら、これは重大なことであります。積極的な面については、パウロは、私は、主イエスにあって知りかつ確信しているといって、それ自体、汚れているものは１つもない。ただ、それが汚れていると考える人にだけ、汚れているのであると述べた根本問題は何か。「食べ物」と「わたし」の関係ではなくて、「キリスト」と「わたし」の関係であります。キリストこそ、信仰に強い者のためにも、弱い者にためにも、死んで下さったのであります。教会の中で、キリストから無縁のことであれば、それはもはや教会ではなくなる。それは社交団体か、禁欲修練場となるでありましょう。しかし、教会史は、キリストの教会がそのあるべき姿を失って、教会が老化現象を起こすのは、キリストから目を、他に向けるときであることは、実例の示していることであります。教会は、三位一体の神との出会いの場所であって、「あなた」と「わたし」と言う生命的な関係を持ち続けるところであります。

ローマ１４・１７節を見て下さい今日はこのところから題をつけました「神の国は、飲食ではなく、義と、平和と聖霊における喜びである」（口語訳）「神の国は、飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです」(新共同訳)。とパウロがいう意味は、神の国は、キリストのみという一本の線に繋がれているということであります。キリストなしには、義も平和も、聖霊における喜びも考えられないからであります。わたしたちの全身全霊をキリストに向けようとするとき、私達の内に容易ならぬ抵抗を覚えます。これに打ち勝つ者は、「わたし」ではなく、「キリスト」であります。キリストはこのような抵抗の中は御自身を投げ込みたもうたのであります。そしてこの抵抗の中で、死ぬ事によって、抵抗を無力にしたもうのであります。否、その抵抗を滅ぼしたもたのであります。だからキリストの勝利は、全力をあげた悪魔の抵抗のただ中で、得られたものであります。キリストの勝利の中で、キリスト者の奉仕の生活は、営まれるのであります。１４・１９～２３節をみてください。ここでは信仰の筋が語られています。中心的な事、根本的な事が、力強く推進されるならば、周辺の問題は、中心部には入って来ない。神と関係のある中心問題を第一に考えることが、重要であります。「わたし」の生活川筋の流れを、激しくすることによって、川岸によどんでいる沈殿物は、押し流されてしまう。信仰生活の中で得た知恵によって、肉食や、飲酒や、その他、弱い兄弟をつまづかせないように、また駄目にしないようにすることは、勿論良いことであります。ただし、この信仰の体験を他人に向けないで、自分自身に向ける事が大切であります。信仰の決断こそ、日常生活において持たれるキリスト者の態度であります。

結び

もう１度ローマ１４・１７節を見て下さい。ここで信仰生活の基本姿勢を提示しています。「神の国は、飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです」義とは神との正しい関係であります。「平和」とは人と人との関係が愛に根ざしして完成した状態であります。「喜び」とは自分が神と隣人と愛で結ばれる時に味わう思いであります。主イエス・キリストは最大の掟として、神と人との縦の関係（神への愛の関係）と隣人同志の横の関係（隣人愛の関係）という「人生の座標軸」の確立を教えられました（マルコ１２・２８～３４）ｐ８７ここには神の国の基本の姿が示されています。パウロもここで、神の国の基本的な生き方から、教会生活の具体的なあり方を示す。

朝位真士

序　今日はローマ１４・１～１２節を学んで行きましょう。この所では信仰の弱い者に対する態度、自由と愛の道。意見より愛。ここでは信仰の弱いも音に対する態度として１～６相互の信仰を裁いてはならないこと。７～９私達の生も死もキリストのためであること。１０～１２１人１人皆キリストの裁きの座の前に立つ事を思って､人を裁くべきではないこと。１３～２１食物と愛の道（食物によって兄弟をつまずかせてはならないこと）。２２～２３信仰によって行うこと。１４章は、互いに人を裁いたり、食物その他ささいな事のために人をつまずかせたりしてはならない。８章の恵みの体験した者は１２～１３章の愛の生活を送り、また１４章では信仰の弱い者に対して寛容でなければならない。ローマの信徒への手紙は使徒パウロが書き残した手紙の中で、最も長いだけでなく、その思想的雄大さと深さにおいて、他に類を見ません。新約聖書の最高峰であります。パウロは１４～１５章と２つの章を割いて､当時のローマ教会にあった２つのグループの対立について、意見をのべ解決を図ろうとしています。これは現代の私達にも教えられることです。ここではキリスト教会のあり方が問題になっています。キリスト教信仰にとって教会は大切な意味を持っています。日本基督教団の信仰告白においても「教会は主イエス・キリストの体にして、恵みにより召されたる者の集いなり」と告白されています。キリストを信じると言うことは、キリストの体である教会の１つの枝として生きるということ、ぶどうの木に１つの枝にされることであります。しかもその教会は､今ここで私達が生きている、ここ教会がキリストの体であり、またそう呼ばれるにふさわしい姿を取るように命じられています。そして教会には、人間の集団として持たざるを得ない、さまざまな問題が突き付けられています。それをキリストの体としての教会にふさわしいものにしていく課題として受け取るべきであります。

本　ローマ１４・１～１２節を見て下さい。ここでは信仰の弱い者と強い者が１～４節に語られています。信仰の弱い者というのは、「信仰に対して弱い者」つまり、キリストを信じて、キリスト者の仲間入りはしたが、信仰理解において、また､信仰の生活化において未熟な者のことであります。こういうキリスト者を､交わりの中へ全面的にいれよとパウロは言っています。そして信仰の弱い者となる原因となる考え方を、いたずらに

批判するにとどまってはならない。先ず第１に食べ物の問題。信仰生活について未熟な者は、肉食をしてはいけないと考えて野菜だけを食べる。しかし信仰のことが、よくわかっている者は、何をたべても良いと考えています。神が主人で、強い者も弱い者も、この主人に聞き従うべきであります。弱い者を強い者に変化させるのは、主人である神であります。人間にはできないことも､神には出来るのであります。

結び

もう１度ローマ１４・１～１２を見て下さい。キリスト者の生活は、主にあって死に、主にあって生きる生活であります。キリストこそ、キリスト者生活全体を支配ささるお方でありますから、キリスト者相互のさばき合いは、筋が通りません。キリスト者１人１人は、主イエス・キリストに対して､自分の言い開きをするべきであります。「自分に言いひらき」とは、どういうことでしょう。それは、自分が、主イエス・キリストの神の座を侵して､弱い者を、批判したこと、また強い者を非難したことに対して､申し開きをするということであります。愛の欠けていたことに対する自己批判ともなるのであります。パウロは寛大な立場の方に共鳴しています。信仰の弱い人は教会に来られた場合､兄弟愛をも持って受け入れなければなりません。避けなければならない３つの態度があります。１つはいらだった態度を避けなければなりません。２つは嘲りの態度を避けねばなりません。３つは軽蔑の態度を避けねばなりません。１４・２～４節には他人の見解に対する寛容が語られています。１４・５～６同じ目的にいたる異なった道。１４・７～９孤立の不可能性。３つの面から人は隣人と絶縁することは出来ない。１・過去から隔離することが出来ない。２・現在から孤立することは出来ない。３・未来から孤立することは出来ない。まして、人は到底イエス・キリストから絶縁することは出来ない１・この人生において、キリストは永遠にいける存在でありあります。２・死でさえもその現在を打ち破る事は出来ない。１４・１０～１２神の裁きにある人間。あがなわれた目的は「神の栄光のために生きる」ということであります。その言行、動作、生死の目的はすべて神の栄光のためにするのですから感謝することが出来るのです。

ローマ１４・７～８節をみて下さい。

朝位　真士

序

　今日はローマ１３・８～１４節を通して聖書を学んで行きましょう。このローマ１３章は社会人としてのキリスト者の義務が述べられています。１～５権威者に服従すべき義務、６～７納税の義務、８～１０律法を完成する愛、１１～１４キリスト再臨の切迫とその準備。本

　ローマ３・８～１４節を見て下さい。良い市民、国民である資格は、隣人に対する愛と、自分の生活における聖潔である。８節以下にこの２つを記しています。８節をもう１度見て下さい。（愛は律法を完成する）。十戒も、神を愛し人を愛することに総括される（マタイ２２・３７～３９）。愛は神と人とに対して果たすべき義務で、この愛のほか、何人にも負債として果たすべきものはない。愛があれば（律法を完成する）（８－１０）。私達は律法の下にある者ではないが、ここ愛の黄金律の下にある者である。次に、きよい生活をする理由の１つは、キリストの再臨が近いことであります。私達は（時を知っている）。目を開いて聖書の上から時代の兆候を見れば、今はまさに冷淡、怠慢、不信仰の惰眠からさめるべき時である（１１）。いまや世はいよいよ暗黒を増しているが、それだけ明け方が近づいているのであります。（１２）。キリストは「義の太陽」であられ（マラキ４・２）、キリストが来られる時、夜は開け、輝く黄金時代がきます。目を覚まして準備していなければならない。「きよくならなければ、だれも主を見ることはできない」（ヘブル１２・１４，第１ヨハネ３・３）。（やみのわざ（すなわち罪に行為―エペソ５・１１～１２）を捨てて､光の武具を着け）なければならない。第１テサロ二ケ５・８）。武具は戦闘に参加するためのものであります。ただ自分のきよめを維持していれば良いというのではありません。きよめを維持するにも、悪魔の誘惑に対して戦う必要がありますが、この武具を受けて主の聖戦に参加するべきであります。（主イエス・キリストを着る）（１４）とはキリストをわたしの義、わたしの聖として受けること（第１コリント１・３０）であるとともに、（光の武具）としてきることであります。

結び

もう１度１３・８～１４節を見て下さい。特に８～１０節は愛の実践が語られています。今日の題はここよりつけさせて頂きました。キリスト者の負債は、愛だけであります。だから、キリスト者は、一刻一刻に、愛の負債を支払らなければなりません。愛が実践されるところ、そこに、律法が、完全に履行されます。姦淫、殺人、窃盗、貪欲等を禁止する十戒も、「自分を愛するようにあなたの隣人を愛せよ」という一句に含まれます。これが､自分を一番愛することであり、自分がするのと同じようにするようにすすめ、それを実践することが隣人を愛することになります。自然のままの人は、自分を憎むようにしない。しかし、キリスト者は、キリストの中で、神にそむく自分を憎む事が出来るのであります。すなわち自分を愛することになります。律法の要求は、自然的人間の本性、すなわち、自己愛に反すると言うことが出来､従って自分を放棄する愛、アガペーなる愛こそ、これを満たすと言うことが出来ます。１１～１４は時を知るアウグスティヌスを新しい生活に導いた聖句は、実にこれでありました。彼は、お酒と好色と、エロスの暗黒の生活と絶縁し、キリストにある真昼の生活に入ったのでありました。これは､主イエス・キリストを身につけることであります。キリストを着物とする仕方に２つある。１つは、キリストの死と復活とを信仰によって、受けて神の御前に立つ資格を与えられる時であります。これは義の衣であります（マタイ２２・１２）。いま１つは、聖化の資格において勝利者キリストの中で、勝利を与えられつつ前進することであります。（エペソ６・１３以下）には、防御と攻撃との両面に用いられる武具が記されています。キリスト者は、敗北の別名ではありません。むしろ、キリストにあって勝利者であり、悪の力に対して果敢な勇士であります。ここでまとめますと１・聖書が告げる愛の負債は一般的な人間感情に根ざすだけでなく、もっと深い愛の経験から出ています。それは主イエス・キリストによって恵みが与えられ、罪を許されると言う、破格の愛を与えられていることに由来します。２・この愛に生きる事は「主イエス・キリストを身にまとう」ことになります（１３・１４）３・キリスト者はこの愛の業をなすに当たって「時を知る」（１３・１１）ことにより､一層の励みが与えられます。

朝位真士

序　

　今日はローマ13章1～7節を学んで行きましょう。ローマ12章では教会の一員としてキリスト者の生活を語ったが、13章では社会の一員としてのキリスト者の生活をしるす。12章の主題は献身、及び愛であり、13章の主題は、服従、愛および正しい行いであります。私達は教会内において良き信徒であるだけでなく、教会外においても良き市民、国民でなければならない。神に献身して奉仕する信者は、市民として叉国民としては、権威者に服従し、愛と義の生涯を送る者であります。真の信者は、この両側面において模範的でなければならない。

本

ローマ13章1～7節を見て下さい。この13章全体は社会人としてのキリスト者の義務を語っています。1～5権威者に服従すべき義務、6～7納税の義務。8～10律法を完成する愛、11～14キリスト再臨の切迫とその準備。となっています。さて12章の初めに神に対する献身を説いたが、13章の初めには世の権威者に対する服従を説いて（1～2）います。全ての権威の源は神であります。この世の権威者は（彼が神を信じると否とにかかわらず）神が摂理のうちに立てられた者で、神に代わって治める者でありますから、私達はこれに服従しなければなりません。（第1ペテロ2・17ｐ430引用）これがキリスト教の基本的道徳であります。キリスト者は、社会の秩序を乱す闘争運動などは、キリスト者の参加すべき者ではありません。勿論神の御心に違反する為政者にたいしては毅然とした態度を表明すべきです。信仰を脅かす事柄にたいしてはノウといわねばなりません。私達ホーリネスの群れは政府の宗教弾圧に対しては毅然とした態度を表明しました。信者は皆、主にあって自由な者であります。しかし、聖書は､王や権威者に服従することを説いています。全ての権威は神によって立てられています。（ダニエル2・21，37）ｐ1381，1383、それゆえ､神に献身する者は、信仰に矛盾しない限り人の権威に服従する。権威に背く者は神に背く者である（2）。全ての権威者は、未信者であっても、私達を保護し、安全におらせるための神の僕であり、神を代表して悪人を罰するのであり、いたずらに刑罰を施すことありません（4）。それゆえ、悪を行うなら刑罰を恐るべきでありますが､善を行うなら恐れるには及ばない。かえってほめられる（3）、それゆえ、ただ刑罰を恐れて従うのではなく、神に対する義務であることを思い、良心の命じるところに従って服従すべきであります。（5）よき市民、国民の資格は、隣人に対する愛と、自分の生活におけるきよめであります。来週の8節以下にこの２つのことを記しています。（愛は律法を完成する）十戒も、神を愛し人をあいすることに総括されます。（マタイ２２・３７～３９）ｐ４４。愛は神と人とに対して果たすべき義務で、この愛の他、何人も負債として果たすべきものはない。愛があれば（律法を完成する）（１３・８～１０）。

結び

もう１度１３・１～７節を見て下さい。

この１３章は、キリスト教的政治倫理、すなわち政治権力に対するキリスト者のありかたを教えたものとして有名な箇所であります。この場合ヨハネ黙示録１３章が引用されました。ｐ４６７参照ローマ１３章が権力者を「神に仕える者」として社会の秩序を整える正義を実践する限りにおいて「権威に従うべき」であると教えるのに対して､ヨハネ黙示録が書かれた時代は、政治権力が皇帝礼拝を強要し、弾圧をもって絶対服従を迫り､ローマ帝国は悪魔から遣わされた獣の姿で描かれています。それゆえ､これに抵抗することはキリスト者の使命であります。（黙示１３・１０）「ここに､聖なる者たちの忍耐と信仰が必要である。」ｐ４６７と書かれています。政治権力への抵抗として、現代で最も徹底した姿勢を示したのは、第２次世界大戦末期のディートリッヒ・ボンへッファーでした。彼は世界侵略とユダヤ民族撲滅を目指すナチスの政治が、人間の限界を超えた悪魔的支配であると判断し、それを阻止するために､緊急手段としてのヒットーラー暗殺計画を支持し、担いました。その計画は事前に発覚して、彼は死刑に処せられましたが、これは黙示録１３章の１つの担い方であります。このような中で、教会は、人間のエゴイズムを直視し、十字架の福音がそれに打ち勝ち､神が十字架においてこの罪と戦い、罪人を裁くと共に新たに生まれ帰らせて､罪と戦う者とされる事実を宣べ伝えなければなりません。そして教会において福音を聞いてキリストと出会った者が、地の塩､世の光としてこの世に出て行くことによって、道徳的導きとなるのであります。

朝位真士

序

今日はローマ12・9～21節を通して聖書を学びましょう。この12章は1～2献身と、聖別された生活。3～8信者各人の賜物と奉仕。9～16教会内の兄弟に対する愛の行為と奉仕。17～21教会外の敵人に対する愛の態度と善行。

ローマ12・9～21節を見て下さい。

本

9節以下は、信者相互に対する態度として、愛と一致を、また、反対する者に対する態度として、祝福し、忍耐をもって愛の行いをなすべきことを説いています。12章前半においては神に対する献身と奉仕を勧めたが、この後半において同志と敵に対する愛を力説しているのは、大いに考える事であります。キリスト者の生涯は、神に対しては奉仕、人に対しては愛の生涯でなければなりません。上に向かう関係だけでなく、横に広がってゆく関係があります。神に対する奉仕においていかに熱心であっても、人に対する行為において深い愛がなければ、そのキリスト者生活は完全なものとは言えない。表面における熱心な奉仕のうらに、こうした愛の生涯がなければならない。神に対して忠実であるだけでなく、人に対しても親切でなければならない。コリントⅠ・12章に奉仕のための種々の賜物をしるしたのち、13章で愛を詳しく説いているのもそのためである。ただ教会内の兄弟姉妹に対してだけでなく、反対者や迫害者に対しても愛をもって接すべきことを説いています。これは山上の垂訓にある教えで、私達は主に仕えるには熱心で、霊に燃え､主に仕え､人々とは、出来る限りすべての人と平和に過ごし、敵に対しては、善をもって悪に勝つべきであります。ある人はこの一段を次のように分解しています。この一段は愛の生涯であります。1・この愛の実質―内部的面（12・9～13）。偽りのない愛（9上）、純潔な愛（9下）、兄弟愛（10・上）謙遜愛（10下）、熱烈な愛（11上）、忠実な愛（11中）、奉仕する愛（11下）、望みある愛（12上）、忍耐深い愛（12中）、祈り深い愛（12下）、2・この愛の行為―外面的愛（13－21）。聖徒に対して（13）、迫害者に対して（14）、幸福な人に対して（15上）、悲しむ人に対して（15下）、争いやすい人に対して（16）、弱い者に対して（16中）､悪人に対して（17上）、すべての人に対して（17下、18）、怒りやすい人に対して（19）敵に対して（20，21）。

コリントⅠ13章は、愛の内容分析をして、愛の本質をあきらかににした愛の賛歌として有名であります。そこでは愛の広さ、真実さ、情け深さ、さらに、その永遠性が記されています。ここではその愛を外に向かって用いる事が、勧められています。ルターは、キリスト者は､ひとりのキリストであるといったが、この言葉は深い意味をもっています。キリストは、愛なるものでありますから、ひとりのキリストになることは、外に対して､愛となることにほかならない。信仰によって神の御前に立つ資格が与えられる時、信仰のほかにも、神と「わたし」のあいだに入り込む事は出来ない。というのは、神はすべてをもち、「わたし」は何も持たないからであります。ルターは、「私」は、乞食だといいました。だから愛をもっていると考えてはならない。信仰があると言っても、これは、神と「わたし」とのつながりを神が与えて下さる賜物なのだから、「信仰」という孤立した品物を「わたし」が持っているわけではありません。「私」だけでは「信仰」はなりたたない。「神」と「わたし」とがあって「信仰」という状態が出来るのであります。愛があっても、そのなかに顔を出すことは出来ない。ところが､愛の活動は、「わたし」が、神との交わりを許されるにいたって、俄然、活発になるのであります。キリストが、ご自身を「わたし」のために与えたうたことは、愛を与え尽くされたことに他ならない。そのことを真として、受け入れる信仰者は、また友のために命を捨てるのであります。愛は、キリスト者を通して､活動します。だからパウロは愛には偽りがあってはならないというのであります。12章19～21節を見て下さい。箴言25・21～22ｐ1024を見て下さい。これこそキリストにおいて完全に具体化された真理であります。キリスト者の行為には、神の力が加っています。行為自体が、神にもちいられて、キリストのあかしとなるのであります。キリスト者の生活は、このような意味において勝利の生活であります。

結び

　もう1度12・9～21節を見て下さい。

パウロは12章から「キリスト者」はいかに生きるかという倫理を教えて前回12・3～8節においてキリスト者は教会において、丁度体に手足があるように、1人一人が結び合い連帯して、1つの共同体を築いていくように教えています。今日のところは、体の中を血が流れているように、わたしたちの共同体を生かすものが、「愛」であることを教えています。キリスト者はキリストの愛に動かされて､愛に生きるように促されています。しかしわれわれが純粋な愛を変わりなく貫く事は、決して生易しいことではありません。私達の愛はすぐ枯れてしまいます。我々の愛の泉であるイエス・キリストにつながり、キリストの愛を注がれることによって、真実の愛を燃やし続ける事が出来るのであります。12・11節「霊に燃えて」と言う言葉で思い起こされるのは、ルターが「キリスト者の自由」の中で、神と人との関係を、火と鉄とに譬えているところがあります。鉄はそれ自身では黒く冷たいのですが、火の中に入れられると､焼けて真っ赤になり、それ自体が火のようになります。わたし人間は罪に蝕まれ、心は冷えて､鉄のように重く冷たいのですが、主イエスの恵みの炎に燃やされると、鉄が火に焼かれて真っ赤になるように、私達も喜びと愛に赤く燃えるのであります。

朝位　真士

今日は７５歳以上の高齢者の方々に対して祝福の祈りを捧げさせて頂きます。

序

今日からローマ１２章に入ります、まず今日は１２・１～８節を通して聖書を学んでいきましょう。ローマ１章から１１章は教理的部分で、１２～１６までは実践的部分が記載されています。米田豊先生は１２章全体を献身と奉仕。愛の実質と愛の行為。

分解（教会人としてのキリスト者の義務）１～２献身と聖別された生活。３～８信者各人の賜物と奉仕。９～１６教会内の信者に対する愛の奉仕と奉仕。１７～２１教会外の敵人に対する愛の態度と奉仕。と分解しています。パウロはどの手紙においても、まず初めに教理を説き、次に実行上の勧めを述べる。８章の高い経験を握った者は、１２章以下のきよい生涯をおくるべきであります。「恵みの原理が救いの基礎として確立された（１～８）ので、聖霊はこの部分において、恵みの王国に生まれた者の品性と行為とを記しています。ここに、キリスト者の行為がその関係において７つに表されています。１・神に対してー献身（１～２）、２・教会に対してー奉仕、３・信者同志に対してー愛と一致（３～８）、４・敵に対してー祝福（９以下）、５・国家に対してー服従（１３・１―７）、６・社会に対してー愛と謹慎（１３・８～１４）、７・弱い信者に対してー同情と寛容（１４・１～１５・７）。と分解されています。

本

ローマ１２・１～８節をみてください。この処ではパウロが霊的礼拝を語っています。これは私達すべての礼拝者に対するメツセージです。特に１～２節は聖なる供え物に対して語っています。「あなたたがたのからだを、神に喜ばれる､生きた､聖なる供え物として献げなさい（口語訳）」パウロが「供え物」のうえに、「神に喜ばれる」、「生きた」、「聖なる」という３つの言葉をつけているのは、これらのことが、キリストにおいてのみ考えられることを、いま一度､思い出させようとしたためであります。キリストに抱かれているときだけ、神を喜ばせることができるし、そのときだけ､生きているのであります。またそのときだけ「聖」すなわち､神のものとして、この世から区別されるのであります。パウロは「あなたがたのからだ」をそのようなものにしなさいといっているのであります。この世に住み、この世に接蝕するのは、わたしたちが五体を持つてであります。涙と汗と、だまし騙され、愛し､憎む､悪魔的この世に身を置いているのであります。この世の行為は、からだがもとでになる。このからだが、自然のままに行動したらどうなるでしょうか。その結果は、どれほど恐ろしいものであることをパウロは学んだのであります。キリスト者は、この体をキリストの中に包みこまれ、キリストの中で溶かされるのであります。「生きた､供え物」という表現は、逆説であります。「殺されながらも生かされる供え物」と解釈されるのであります。キリストにおいて殺され、また生かされることは、いうまでもないことであります。このような供え物となること自体が、霊的な礼拝だというのであります。次のすすめは、この世と妥協してはならないということと心を新たにすることによって、造りかえられるというのでありま

す。１２・３～８節を見て下さい。ここでは霊の賜物についての事が述べられています。この箇所ではパウロは使徒的な権威に基づいて、教会員すべてに語っています。信仰の度合いに応じて慎み深く評価すべきです。４～５節は馴染み深い比喩が用いられています。キリストの教会における一致と多様性を見事に語っています。霊の賜物がどれほど個々のキリスト者において多様にあらわれようと、それが働く場所は１つのキリストのからだ以外にないことが言われています。1人1人は全体の益のために存在しています。だから賜物は教会の徳を建てるように用いられなければならない。かしらであるキリストに属している者は､キリストにつながっていることと同時に、体に属している者との互いのつながりをも自覚して慎まなければなりません。6節後半から8節にかけて7つの賜物が記されています。

結び

もう1度1～8節を見て下さい。1・聖なる供え物（1～2）。2・1つのからだ（3～5）。3・キリスト教共同体の活動（6～8）。キリストのからだなる教会は、活動する団体である。信仰は、怠惰なものではなく、生き生きとしたもので、神のみここに叶うあらゆる活動をその中にふくんでいます。キリストのからだなる教会は、援助を必要とするものたちに奉仕をする。奉仕は無秩序になされるのではなく、組織され訓練されたやり方で有効な奉仕が実行されるのであります。その基本になるのがアガペーの愛である。1コリント13章に具体的愛の内容が語られています。ｐ317